Tiens zdravlje iz Kine

najtraženiji kineski preparati u svijetu


 YIN-YANG

Simbol yin-yang sve je popularniji širom zapadnog svijeta. On simbolizira suprotnosti: Pokretne, vanjske, rastuće, gornje, tople, vruće, svijetle, hiperaktivne, muške značajke mogu se klasificirati kao Yang. Nepokretne, unutarnje, padajuće, donje, hladne, tamne, neaktivne i ženske značajke mogu se klasificirati kao Yin.

Ne samo da su yin i yang suprotni jedan drugome, oni ne mogu ni postojati jedan bez drugoga. Na primjer, kada ne bi bilo noći, ne bismo imali s čime usporediti njezinu suprotnost-dan.
Osnovu drevne kineske medicine činilo je učenje o dva suprotna načela „JIN“ i „JANG“. U traktatu „Huan Di Nej-cin“ je rečeno: „Energija neba je početak života. Ta energija nije ništa drugo do Jin i Jang, koji rađaju sve materije i stvari“. Bilo koji objekat, proces ili pojava, uključujući čoveka i Vasionu, imaju svoju zakonitost razvoja ili put, na kineskom – Tao. To je put kojim ide priroda. Put Tao obuhvata sve što postoji i sve što može postojati. Zemlja i nebo, dan i noć, svetlost i tama – to su manifestacije Tao. Kretanje Tao je konstantno i ciklično. To je redosled kretanja i razvoja svakog procesa u Vasioni.
Jin i Jang predstavljaju konkretne forme i kao suprotna načela uključeni su u sve predmete i prirodne pojave. Iako su Jin i Jang suprotna načela, njihova suprotnost nije stalna. Oni se ne tretiraju kao da su zaleđeni u vremenu, dati jednom zauvek. Jin i Jang imaju svoje procese unutrašnjeg razvoja. Razvijaju se svako unutar sebe i imaju međusobne prelaze. Tako procvat Jin rađa Jang, a procvat Jang rađa Jin.
 
Jin-Jang sa aspekta ljudskog organizma 
JANG
JIN
- kožni omotač
- unutrašnji organi
- leđa
- grudni i trbušni zid
- spoljne površine ekstremiteta
- unutrašnje površine ekstremiteta
- žučna kesa
- jetra
- želudac
- slezina
- tanko crevo
- srce
- debelo crevo
- pluća
- mokraćna bešika
- bubrezi
- tri dela trupa
(oni vrše funkciju unošenja, varenja i izlučivanja)
- perikard (čuva u sebi sve dragocene materije koje postoje u organizmu)
 
SINDROMI YANG-a
SINDROMI YING-a
groznica
osjećaj hladnoće
ubrzani bazalni metabolizam
usporeni bazalni metabolizam
visoka temperatura
niska temperatura
povećano znojenje
smanjeno znojenje
povišeni krvni pritisak
nizak krvni pritisak
nepodnošenje vručine
nepodnošenje hladnoće
crvena ili roza boja kože
blijeda boja kože
želja za hladnom hranom i pićem
želja za vrućom hranom i pićem
suhi jezik uz žeđ
vlažan jezik, bez osjećaja žeđi
žuta mokraća
bistra mokraća
normalna salivacija
pretjerana salivacija
zatvor
proljev
jaki glas, govorljiv, uvjerljiv
slabašan glas, tih, povučen

 
 
 
 

Međusobno delujući i razvijajući se, Jin i Jang rađaju najfinije energetske tokove – životnu energiju Či. Či je oko nas i unutar nas . Stalno se menja sledeći prirodne zakone Jin-Jang, smenu dana i noći, godišnjih doba, mesečeve faze, kretanje planeta. Harmonija Či i ravnoteža Jin-Jang su neophodni za dobro funkcionisanje svakog živog bića. Energija Či povezuje Jin i Jang. Zahvaljujući kontroli energije Či moguće je najlakšim putem postići harmoniju Jin-Jang.


 
Jang-ske i Jin-ske namirnice 
Namirnice „Jang“
Namirnice „Jin“
a kukuruz
a lubenica
a senf
a grožđe
a đumbir
a nar
a biber beli, crveni, crni
a limun
a rotkva
a mandarina
a banana
a breskva
a kruška
a šljiva
a smokve
a urma
a krompir
a plavi patlidžan
a repa
a grašak
a celer
a tikvica
a beli luk
a kupus
a mahunarke
a morska salata (laminarija)
a sočivo
a šargarepa
a susam
a krastavac
a heljda
a peršun
a pšenica
a paradajz
a pirinač
a spanać
a med
a tikva
a propolis
a kikiriki
a susamovo ulje
a pečurke
a suncokretovo ulje
a proso
a kukuruzno ulje
a svinjetina
a govedina
a tovljeni šaran
a ovčetina
a kefir
a piletina
a voda
a zečetina
a so
a pačetina
a skrob
a kravlje mleko
a prepeličje jaje
a testenina
a sirće
a brašno
a deverika
a vino
a smuđ
a čaj zeleni
a divlji šaran
a čaj crni
a kumis
a šećer
a stipsa (alaun)
a jaje kokošije
a pelin
a orah
a navala (prava paprat)
a mladi luk
a pupoljci breze


„Jang-ske“ namirnice donose toplotu, čine telo čvršćim. Kod viška njihovog korišćenja javlja se napregnutost, grozničavost, razdražljivost. Leti, kada je toplo vreme, preporučuje se više „jin-ske“ hrane koja rashlađuje. Zimi prvenstvo treba davati „jang-skoj“ hrani koja zagreva.

Vrijeme maksimalnog rada pojedinih organa.
Bitno za terapije.

 

U tradicionalnoj kineskoj medicini pet su elemenata (drvo, vatra, zemlja, metal, voda) temeljni elementi našeg univerzuma koji odgovaraju Proljeću, Ljetu, Centru, Jeseni i Zimi te ljudskoj jetri, srcu, slezeni, plućima i bubrezima.

Moramo obratiti pozornost na:
  • Proljeće zbog čišćenja,
  • Ljeto zbog prilagodbe,
  • Jesen zbog nadoknađivanja i
  • Zimi da bi se održala ravnoteže između tijela i okoliša.